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    十三、回佛友書信一則㈠
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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    2/2011
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徐師兄您好：將近半年的時間沒有接到您的來信，想必一切安好？在您的信函中說，您能夠體驗人生「苦、空、無常、無我」的感受，確實非常難得！
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一般來説，能有這種感受的人，基本上對佛法已有相當的認知，而且在日常生活一切作息動用當中多少也能夠依法奉教，常隨佛學，做一個如理如法的三寳弟子。
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至於您信中所提：如何理解從誦經、念佛當中，能夠開啓智慧，並能消除業障？對於這個問題似有不解之處，因而提出討論。以下，是我個人對佛法的淺見，願提供出來與您分享：
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如果我們研讀《金剛經》，而對《金剛經》有所契入的話，就能明白「凡所有相皆是虛妄」，世間一切的現象無非「緣起」的幻相，當體即空，了不可得。因為一切法（現象），誠如經文所說：皆是「一合相」；也就是說，宇宙萬有，一切的物質，分析到最後，都是由極小的微塵粒所組成的。若以科學的術語來説，就是質子、中子與電子三種元素的合成；或進一步地說，就是一種能量與波動的組合。實際上，只有現象的存在，而無實質的物體。這就是佛法所說的「諸法實相」的道理。
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經云：「實相者，無相，無不相」。無相，講的是「體」；無不相，說的是「現相」。體是空寂的，雖然空寂，但可以隨緣產生一切的差別現相。然而，緣起無常，剎那變化，生滅不住，所以所生的現「相」，也是變化不定，非恆常不變的現象，所以稱之為「空」，或名為「假有」。這種現象雖然是空，是假有，但也不能否定這種現象的存在，所以說「無不相」。
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如果我們真的能夠體驗《金剛經》所說的「空相」，知道一切法都是「依他起性」，無非「仗境托緣」而生，而緣起無性，了不可得，都是虛妄。那麼，當我們隨緣遇境，在日常生活一切作息動用之中，就不會那麼分別計較，冥頑不靈，而不依不捨了；換句話說，我們會以「平常心」來處理一切的人事物，凡事都能做到得失隨緣，心無增減，喜風不動，冥順於道了。果然能到那個境地，就能左右逢源，頭頭是道，一切自在，無憂無慮，當下就是菩薩佛了。
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佛講經説法，四十九年，三百餘會，祖師判教為「五時八教」。所謂「五時」者：即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華與涅槃時。佛講「般若」就花了二十二年的時間，而《金剛經》是般若經的精華。般若，是諸佛如來所證的智慧莊嚴，能知世出世間過去、現在、未來一切法的理事、因果、性相等種種究竟本末的情形。所以般若經是一部能幫助迷苦顛倒的衆生，破迷開悟，離苦得樂，轉凡成聖，進而能開啓我們心靈智慧的無上寶典。十方三世一切諸佛如來皆以「般若」為母，一切法皆從般若出。
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至於如何才能開啓般若的智慧？那必須從讀經開始下手。所謂：「經讀千遍，其義自見」；換句話說，經要熟讀之後才會「明」，明了之後才會逐漸地悟出其中的義理。古人也說：「熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟」。這種事，就像做三角習題一樣。題目常常做，自然熟能生巧，任何題目都難不倒，一看就能一目了然。
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再説，讀經就是修「定」，想要功夫精進，期望很快地契入境界，則經文必須每天讀誦，而且還要多讀。若讀誦的時間太短，心念才剛剛安定下來進入狀況，時間就到了，這等於是中途剎車，半途而廢，所以起不了什麼好的效果。但這些還必須依每部經文的長短以及個人時間的多寡而定。舉例來説，《彌陀經》很短，念誦一遍最多八分鐘，那麼，一次至少就要念七部，或十部；每天有空就念，早晚至少各念一次，最好還能背誦起來。《金剛經》也不長，只有五千多字，一部經，至少念三遍，早晚都不能漏。若以《地藏經》來説，約有一萬八千多字，那麼，一次念一部即可。若一天能密集地念上兩、三部，二、三年念下來，就念了兩、三千部左右，則經文義理，自然就能明白。
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如果，我們真的有這種定性，每天果然能花一、兩個鐘頭來誦經、念佛，而且能夠持之以恆，自然就能因定而開慧。須知，智慧是從「定」中得來的。經云：「攝心為戒，因戒生定，因定開慧」。儒家也說：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。
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世間任何的學問，一門技藝，或者是一種研究、發明、創作等等，想要有所成就，哪一樣不需要經過長時間的努力與精力的透支，必須每天不停地埋首苦幹，專研不可。大學畢業拿到了學士學位，若想進一步取得碩士、博士的學位，至少也要花五、六年的時間，而且常常還得每天花上十來個小時在圖書館裏讀書。世間法都尚且如此，更何況是出世間能讓我們了生死、斷煩惱、出三界，離苦得樂的菩提大法豈非更需如此！
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所以，我們每天必須花上許多的時間來念佛，或者研經讀教，讓我們這一念心能夠常常安住在「正定」之中，使這一念心不起雜想、亂想與邪想，時時保持這念心清清淨淨、心無雑染。這念心清淨，沒有妄想，能夠清明在躬，達到「無念」，則當下即「如如佛」了。
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至於如何能讓我們這一念心清淨無染？那就得靠我們平時課誦的功夫，例如，誦經、念佛，持咒、禮拜，或參禪悟道，我們必須做這些佛事來達到這個目的。
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佛法有「事」、有「理」。理講的是般若「心性」的道理；道理明白了，就要從事相中去做、去體驗，所謂藉事練心，以消除我們宿世的習氣、毛病與業障。佛經祖語都告訴我們要「悟後起修」，不是悟後即了。開悟，只是找到了一條路，有了道路，就要去行。從實踐當中，才能真正的發掘問題，然後去克服問題，剷除種種的障礙，最後才能邁向涅槃的彼岸。
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若能認真地讀經、念佛，則這念心是「定」的，是「清淨的」。久而久之，就能開悟，開悟後即能明白原來一切法都是一念「無明」不覺所產生的妄相。經云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。這一念心能在定中，就不生妄想；一念寂靜，縱然一切的景象縱橫起伏在我們的四周，與我們還是沒有交集，不會影響我們。古人說：「自若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。試想：當我們專住在讀書，或者觀賞一齣精采劇集的時候，會聽得見門鈴的聲響或電話鈴聲嗎？
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修學用功，若能一念「無心」，就能萬法無咎。而這些就是要從事中去做，動中去磨練，好好地讀經、念佛才能達到。若能一心專注，以至誠心來誦經、念佛，久久功成，自然能入「三昧」的境界，開啓我們自性般若的智慧。有了般若的智慧，就能看清事實的真相。屆時，一切都能看破放下，哪裏還有煩惱可言！而且，無量劫的生死業障也隨著一念清明而自然消殞，哪裏還有所謂的業障！
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希望在菩提道上，能與您共勉！阿彌陀佛！
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敬祝　　道安
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